86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质，也就是说，人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的，因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因，“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，而通过试探会变得一致和对应。诚然，外在人具有这样的性质，它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物（如此处那些能重生之人的情形）时，则以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中，除非这种快乐处于从属地位，也就是说，肉体和世俗的快乐不再被视为目的，而是被视为服务于天堂快乐的某种事物，如前所示(3913节)。一旦做到这一点，天使就能与人同在于这二者中；不过，在这种情况下，他的快乐变成了祝福，最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，也就是说，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似；甚至他能和其他人一起参与圣事，推理信之真理与良善，事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后，如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平，以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感，就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐，因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位，削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认，也就是“但”所表示的第一个方法，如前所示；然后，通过试探，也就是第二个方法，由“拿弗他利”来表示；因为这个方法随另一个方法而来。事实上，不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战，因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中，凡提及“拿弗他利”的地方，他都表示人经历试探后的状态，如雅各，那时叫以色列的预言：
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。摩西的预言也一样：
论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言：
西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
就内义而言，这论述的也是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中，因为他们扎根于真理与良善，也就是“在田野的高处”所表示的。

4493.“于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼”表对外在事物的接受。这从“给所有男丁行割礼”和“出他城门”的含义清楚可知：“给所有男丁行割礼”是指唯独在外在事物上被引入那人民，即雅各后代的代表和有意义的符号中(参看4486节)；“出他城门”是指背离古人当中的教会教义，如刚才所述(4492节)。由于所表示的是对他们自己教义的背离和对外在事物的接受，故经上两次说“凡出他城门的”。但经上没有像在其它地方那样同时说“他们进城门”，因为“进”表示对教义的接受，对外在事物的背离，而此处描述的是反面。
有必要说一下此中是何情形。上古教会成员，也就是哈抹和示剑及其家族所属的余留，具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。因为上古教会拥有一个包含完整性的意愿，而古教会的信徒则没有。正因如此，主能在上古教会成员当中经由意愿，因而经由内在途径流入；但在古教会信徒当中则不然，他们里面的意愿已经被摧毁了。不过，主流入他们的理解，因而经由外在途径，而非内在途径流入，如前所述（4489节）。经由意愿流入就是经由爱之良善流入，因为一切良善属于心智的意愿部分；而经由理解流入就是经由信之真理流入，因为一切真理属于理解部分。当主使古教会的信徒重生时，祂便在其理解部分形成一个新意愿。因为良善与真理被植入上古教会成员心智的意愿部分（参看895,927节），但被植入古教会信徒的理解部分（863, 875, 895, 927, 2124, 2256, 4328节）。新意愿是在心智的理解部分里面形成的（928, 1023, 1043, 1044, 4328节）。主与居于人中间的良善之间存在一个平行，但主与居于人中间的真理之间则没有（1831, 1832, 2718, 3514节）。因此，相对于上古教会成员，古教会的信徒处在模糊中（2708, 2715, 2935, 2937, 3246, 3833节）。从这一切明显可知，上古教会成员具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。
正是由于这个原因，那些属上古教会的人是内在人，没有敬拜的外在形式；而那些属古教会的人是外在人，具有敬拜的外在形式。因为前者通过内在事物如同白天在阳光下那样看外在事物；而后者通过外在事物如同夜晚在月光或星光下那样看内在事物。这也解释了为何在天上，主向前者显为一轮太阳，而向后者却显为一轮月亮(1521, 1529-1531, 2441, 2495, 4060节)。前者就是前面所解释的那些被称为“属天”的人，后者则是那些被称为“属灵”的人。
举例说明这两者之间的本质区别。上古教会成员若阅读圣言，无论历史还是预言，不用任何事先的教导或解释就能看到它的内义；并且看得如此充分，以致属内义的属天和属灵事物立刻映入他的眼帘，几乎没有属字义的任何事物。因此对他来说，内义一直处于光明之中，而字义却处于模糊之中。他就像是某人在听别人说话，只听他的意思，不去留意他所说的话。而古教会成员若阅读圣言，离了事先的教导或解释就看不到它的内义；因此对他来说，内义一直处于模糊之中，字义却处于光明之中。他就像是某人在听别人说话，只专注于他所说的话，却不去留意这些话的意思，因此这会失去他。但当一个犹太教会成员阅读圣言时，除了字面上的意思外，他什么也不懂。他根本没有意识到内义的存在，还否认它的存在。今天的基督教会成员也是这样。
这一切表明，此处哈抹和示剑所代表的人与雅各的儿子们所表示的人之间有着本质区别；哈抹和示剑是上古教会余留的一部分，对内在事物感兴趣，对外在事物不感兴趣；而雅各的儿子们则对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣。这一切还表明，哈抹和示剑不可能接受外在事物，也不可能接受存在于雅各儿子们当中的事物，除非他们的内在被关闭。但是，若这些被关闭，他们将永远灭亡。
这就是哈抹和示剑及其家族被杀的秘密原因，否则这种行为是不会被允许的。但这并不是为雅各的儿子们犯下滔天罪行开脱。他们对这个秘密原因一无所知，并且这也不是他们所关注的目的。各人照各人的目的或意图受审判；在第13节，经上明确说明，他们的意图是诡诈的。当主允许诸如此类的罪行发生时，它就由恶人和那些煽动它的地狱中人来实施。然而，恶人向善人企图并做出的一切邪恶，都会被主转化为良善，此处即是一例，因为哈抹和示剑及其家族都得救了。